La visión de Ken Wilber sobre las energías sutiles (síntesis realizada por Joan Umbert Font)

 

De la premodernidad de la Gran Cadena del Ser a la postmetafísica integral:

 

 

La Gran Cadena del Ser era la forma que tenían las grandes tradiciones premodernas para explicar como creaba el Espíritu, en primer lugar, involucionando y, después de la creación del mundo físico (ordinario), evolucionando (ascendiendo o regresando) hacia el mismo Espíritu.

 

Con los descubrimientos de la modernidad¹ y la posmodernidad², el esquema de la Gran Cadena del Ser de la premodernidad resulta inadecuado. Para empezar, la Gran Cadena del Ser fue elaborada por sabios mediante las interpretaciones que hacían de sus experiencias interiores, y debemos tener en cuenta que tales interpretaciones se hacían dentro de un marco metafísico dado, o sea, lo que hacían era amoldar las experiencias vividas a la cultura y visión del mundo de que disponían, que era precientífica (premoderna). Por ejemplo, la relación entre los neurotransmisores y las experiencias internas es obvia a partir del surgimiento de la ciencia, mas no lo era en la premodernidad.

 

No es que la premodernidad no tenga nada que aportarnos, lo cual no es así, sinó que sencillamente necesita una serie de ajustes o actualizaciones incorporando las verdades de la modernidad y posmodernidad. Wilber nos sugiere los siguientes pasos para integrar las verdades de antes con las de ahora:

 

1. La materia no es la base o escalón más bajo de la existencia, sinó la forma exterior, y la conciencia es su contrapartida interior. Todo (realidades, eventos, cosas, personas, todo en definitiva) tiene un exterior (materia-energía) y un interior (conciencia) (como también tiene una individualidad y una colectividad³). 

 

Por ejemplo los átomos, cuyas formas exteriores son entidades físicas como los neutrones, protones, y electrones, tienen un interior de aprehensión (proto-conciencia, o sea, reaccionan formando enlaces, reaccionan a las fuerzas de otros porpúsculos, etc.); los organismos con redes neuronales poseen sensaciones interiores; los organismos con cordones nerviosos tienen percepción; la emergencia de animales con un tronco cerebral reptiliano ve la emergencia de impulsos interiores e instintos; un sistema límbico exterior emerge con emociones interiores; un cerebro triple es la forma exterior o material de una conciencia interior que puede contener, entre muchas otras cosas, la cognición operacional formal, la moralidad postconventional, la visión-lógica, las capacidades lingüísticas, y así sucesivamente.

 

1. Cada indivíduo está inmerso en contextos culturales y sociales, los cuales condicionan las visiones e interpretaciones de tales indivíduos. Por ejemplo, un científico que vive en una sociedad machista y termina demostrando que el cerebro de las mujeres es más pequeño que el de los hombres, razón por la cual no acceden a puestos de poder.

    

2. ¿Dónde ubicar las energías⁴ sutiles, en el interior o en el exterior de cada holón? Para responder a esa pregunta, sigamos las siguientes hipótesis (todas ellas aceptadas por la ciencia actual):

    

   Hipótesis A: La evolución trae complejidad a la materia. Por ejemplo, una bacteria no es tan compleja como el cerebro trino de la persona humana.

    

   Hipótesis B: La complejidad creciente de la materia correlaciona con la creciente conciencia interior.

 

 

Nivel de energía que corresponde a un nivel de conciencia

1.Físico(gravit.,electromag.,nucl.fuerte y débil). 1. Aprehensión

2. Etérico, campo-L 1 o campo-biológico 1.                2. Vital

3. Astral, campo-L 2 o campo-biológico 2.   3. Emocional-sexual

4. Psíquico-1 o campo-T 1.                                 4. Mental

5. Psíquico-2 o campo-T 2.      5. Mental superior y Sobremente

6. Causal o campo-C.                                     6. Supermente

Tabla 1. Los niveles de Energía y Conciencia

 

El número de niveles es arbitrario, lo cual no significa que tales niveles no sean reales, sinó que simplemente como troceemos el desarrollo es arbitrario⁵.

 

Aceptando lo dicho hasta ahora, pasaremos a aclarar un malentendido habitual sobre la realidad cuántica. Al vacío cuántico, descubierto por la física cuántica, no se le puede asignar una categoría espiritual (ni tiene nada de espiritual). Ese vacío cuántico posee una onda de potencial inmensa que eventua partículas como los quarks, electrones, protones, etc. El potencial del vacío cuántico es la energía etérica-astral (prana) que da lugar a la materia. O sea, el nexo entre la energía y la materia, que se puede expresar así: “Cuando la función de onda de Schroedinger colapsa, el prana da lugar a la materia⁶”.

 

El prana (o energía etérica-astral) es el soporte de la materia, la energía psíquica es el soporte del prana y la energía causal es el soporte de la psíquica y por su naturaleza holoárquica⁷ (jerarquía natural y no opresora) es el soporte de todas las demás formas de energía.

 

Otro problema relacionado con la confusión del vacío cuántico con la espiritualidad radica en la falta de comprensión de lo que Wilber llama “las dos verdades”. No se debe confundir la creación secuencial que empieza con el Espíritu y termina (en su última secuencia) en la materia (Big-Bang) con el potencial creativo del vacío cuántico.

 

Existe una verdad absoluta (no-dual), y una verdad relativa que se encarga de los estados de las cosas en el mundo finito. Lo absoluto e incalificable puede conocerse, aunque no se puede expresar en palabras. El Absoluto es, a la vez, no-dos y no-uno, es incalificable (incluso los atributos de infinito, incalificable, etc. sólo tienen significado en virtud de su contrario (calificable, finito) y por ende dualistas hasta la médula. Cuando usamos palabras finitas para intentar representar la última Realidad, lo más que conseguimos es una metáfora poética, pero el absoluto sólo es conocido por una realización directa y lo que se ve en el satori no puede enunciarse en palabras dualistas ordinarias ). Encambio, el potencial del vacío cuántico pertenece al ámbito de la verdad relativa ya que puede estudiarse por la ciencia.

 

Por ahora no se ha dicho nada incongruente, todo es muy lógico, excepto para las personas que no acepten la mirada del ojo del espíritu, las cuales podrían empezar viendo este video (seguir enlace) que tal vez les alente a provar de sentarse a meditar. Recordemos que los acusadores de Galileo se negaban a mirar por el telescopio, así igualmente muchos niegan la consciencia sutil sin dignarse a mirar por el telescopio de la meditación (hay muchas formas diferentes de meditación).

 

Ahora vamos a añadir una serie de ingredientes esenciales para una buena comprensión de las energías sutiles: los estados de la conciencia y los niveles de la conciencia.

 

Todo el mundo está familiarizado con los 4 principales estados de conciencia que son los siguientes:

 

1. Estado de vigilia u ordinario.

2. Estado onírico (fase REM) o meditativo sutil.

3. Estado de sueño profundo o meditación causal (meditación sin forma).

4. Estado no-dual, que no es un estado diferente a los anteriores sinó que es la unificación de lo manifestado con lo no manifestado (más adelante seguiremos hablando sobre esta cuestión).

 

En cuanto al desarrollo humano, hay 9 niveles del desarrollo de la conciencia humana, que para facilitar su exposición emplearé las metáforas de la montanya (con 9 campos base), el escalador (el “yo” que va subiendo) y el paisaje que ve al girar la vista atrás. Y resulta que el “yo” va avanzando paso a paso, del primer campo base, situado al pié de la montaña, hasta la cima (o hasta donde sus fuerzas le permitan).

 

Resulta que, durante el trayecto, de campo base a campo base, la sensación de identidad (el “yo”) del escalador va cambiando, en primer lugar, fusionándose por completo con la identidad que le proporciona el campo base al que llega, y sólo ve el paisaje que ya ha recorrido, pues cada campo base está situado al lado de una pared para resguardarse del duro clima de la montaña. En segundo lugar, reanuda su trayecto y empieza a diferenciarse de la identidad que le daba el campo base, lo que le permite empezar a poder ver los objetos que se pueden ver en ese nuevo paisaje. Y, en tercer lugar, empieza a avistarel siguiente campo base, a ascender hacia él y terminar fusionándose con la identidad del nuevo campo base al que acaba de ascender, situado, como todos los campos base, al lado de una pared. Y volviendo la mirada hacia abajo puede ver todo el paisaje de la montaña que ya tiene recorrido. Y el proceso se va repitiendo.

 

Entonces el desarrollo de la conciencia humana sería así:

 

1. Nivel de conciencia oceánico o pleromático (empieza con la concepción): el “yo” está fusionado con el útero lo que da al feto un sentido de identidad oceánica. El primer gran ito en este estadio es la separación del útero con el nacimiento. Posteriormente, hasta los 4 meses (promedios que pueden variar según el ritmo madurativo individual), el mundo interno y el externo no se diferencian sinó que están fusionados. Aquí el bebé no diferencia su dedo pulgar de una silla.

    

2. Nivel de conciencia sensoriomotor o urobórico (desde los 4 a los 18 meses): el “yo” (o sentido de identidad) es el própio cuerpo y el “paisaje” es lo exterior a su cuerpo. Aquí, el bebé muerde una sábana y no le duele, pero se muerde el pulgar y sí le duele.

    

3. Nivel de conciencia pránico-emocional (desde los 18 meses hasta los 3 años): el “yo” es emocional-libidinal y el “paisaje” son el cuerpo, otros cuerpos y objetos sensoriomotores. Aquí no diferencia las própias emociones de las ajenas.

    

4. Nivel de conciencia conceptual (de los 4 a los 7 años): el “yo” es conceptual⁸ y el “paisaje” son emociones, cuerpos y objetos sensoriomotores.

    

5. Nivel de conciencia “yo rol” (u operacional concreto) (de los 6/7 años a los 11/14 años): implica la capacidad de aprender reglas mentales y de asumir el papel de los demás. Por ejemplo, si usted coge una pelota con una mancha de color rojo por un lado y de verde por el otro, se la enseña, y después la coloca entre usted y el niño, y luego le pregunta ¿de que color la ves?, y ¿de qué color la veo yo?, el niño del nivel conceptual responderá lo mismo en ambos casos, y el niño del nivel “yo rol” responderá acertadamente, pues ya puede adoptar la perspectiva del otro.

    

6. Nivel de conciencia del “ego maduro” (o de operaciones formales) (a partir de los 11/15 años): ahora el indivíduo ya puede operar sobre le pensamiento. Ya no se trata sólo de pensar sobre cosas externas sino de pensar sobre el pensamiento. Por ejemplo, se entregan tre vasos de diferentes químicos líquidos transparentes y pedir a los sujetos que los mezclaran hasta conseguir un color amarillento. Los niños que se encontraban en el nivel operacional concreto mezclaban simplemente los líquidos al azar hasta que conseguían dar con el color (o se aburrían y renunciaban), o sea hacían las cosas de forma muy concreta. Encambio, los adolescentes que se encontraban en el nivel de las operaciones formales comenzaban haciéndose una idea global de lo que ocurría cuando mezclaban A con B, B con C, A con C, etc. Y al preguntarles qué era lo que estaban haciendo, respondían algo así como “quiero saber qué es lo que ocurre con cada una de las posibles combinaciones”, es decir, seguían un determinado esquema mental que les llevaba a intentar todas las combinaciones posibles.

 

Por primera vez puede comprender “qué es lo que ocurriría en el caso de que...” y pensar en analogías del tipo “como si...”, lo cual abre las puertas al mundo del auténtico soñador.

 

7. Nivel de conciencia mental superior: (el “yo observador” está empezando a transcender y a integrar la mente y el cuerpo, siendo consciente de ellos como experiencias de su ser, o sea, un “yo” consciente de su cuerpo-mente que pasaría a ser un objeto más de su “mí” (mi cuerpo, mi mente...) y el “yo observador”, tomando distancia, transciende la mente y el cuerpo, y puede ser conciente de ellos como experiencias. No es que la mente contemple el mundo (como sucede en el nivel anterior) sinó que el “yo observador” contempla, al mismo tiempo, la mente y el mundo. Aquí el indivíduo se centra en el logro de la autenticidad y ya no se contenta con las distracciones del mundo que las ve como distracciones de su angustia existencial de tener que morir sin ningun dios que le pueda salvar.

 

8. Nivel de conciencia sobremental (o del alma): cuando la mente permanece muy, muy silenciosa, uno puede escuchar el susurro del alma, más allá de lo que la lógica anterior puede aguantar. Aquí el “yo observador” se encuentra en la encrucijada infinita en la que los misterios de la eternidad insuflan vida en el tiempo mortal. Aquí, el “yo alma” es capaz de atestiguar ecuánimemente el sufrimiento existencial del nivel anterior por no poder escapar a la muerte. El “yo” del estadio anterior pasa a ser un “mí” del alma (puede decir: soy un hijo de Dios inmortal y veo mi antiguo “yo observador del cuerpo-mente” con su angustia) que ahora le identifica (otro ejemplo sería: “yo, que experimento un amor transcendental infinito, veo mi angustia por la inevitabilidad de la muerte o por la muerte de un ser querido, aunque no me identifico con esa angustia y me centro en la realidad sutil y luminosa que está más allá de lo finito (adviértase que no estamos ablando de creencias metafísicas sinó de expreiencia))”.

 

9. Nivel de conciencia supermental (o del Espíritu): cuando el alma se aquieta más y más, el testigo-alma se disuelve en el fundamento omnipresente y lo único que queda es el Espíritu. Aquí el “yo” es el Espíritu eterno de donde emana toda la creación, y que es la raíz de la libre voluntad y de la atención. El interior y el exterior se develan ficciones ilusorias, el yo y el otro se evidencian como una mentira obscena y el viaje concluye en el mismo punto donde empezó.

 

10. Conciencia no-dual. La experiencia ordinaria ya está empapada del Espíritu. Todo tiene un sabor espiritual, el Único Sabor que impregna todas las manifestaciones del Ser, Espíritu o Dios.

 

 

 

 

 

Cada nivel que se despliega es el resultado de transcender (ir más allá) y a la vez integrar los objetos del nivel que le antecede, eso es un desarrollo holoárquico. Por ejemplo, una niña que se encuentre en estado de vigilia y su nivel de desarrollo sea el “yo conceptual” ya se ha diferenciado del cuerpo, de sus impulsos, de los sentimientos y de las emociones, integrándolos en un “yo” mental capaz de tener emociones (sentimientos, impulsos, etc.) en lugar de ser un “yo” emocional, incapaz de diferenciar sus emociones del entorno emocional (como sucede en el nivel de desarrollo anterior en que si le pones cara triste, la bebé también se pone triste).

 

Los estados (y los cuerpos energéticos que les acompañan) están ya presentes en el nacimiento del bebé, aunque no ocurre lo mismo con los niveles de conciencia,pues se tienen que desarrollar. De esta manera, un bebé experimenta la vigilia, sueños y sueño profundo, aunque no tiene acceso a todos los niveles de conciencia como las operaciones formales o la visión-lógica.

 

En cuanto a los sueños, su contenido depende de lo que el nivel de conciencia y la correspondiente visión del mundo pueden proporcionar. Así, un bebé o un perro no tendrá sueños con dilemas existenciales de fondo.

 

Cuando una persona se ha desarrollado conscientemente a través de todos los niveles de conciencia, puede atestiguar a voluntad los estados de vigilia, sueño (equivalente al estado meditativo sutil) y sueño profundo (equivalente al estado meditativo causal).

 

Por lo que respeta a las energías sutiles, un bebé posee un campo de energía física, sutil y causal, aunque, por ejemplo, no posee las energías sutiles específicas del campo T2 (ver tabla 1 en la página 4) propias de la actividad neocortical, pues aunque ya posea neocórtex todavia no ha establecido las conexiones que le permitan un pensamiento complejo.

 

Hipótesis D: La complejidad de la materia es necesaria para la manifestación de la conciencia más alta como de la energía más sutil. Entonces, es posible que formas superiores de conciencia y energía no estén ligadas a la materia⁹, y que, simplemente, la materia es su vehículo de expresión en nuestro mundo ordinario. Y si usted cree en la reencarnación (o en el purgatorio y cielo), esta hipótesis le puede servir para darle una explicación lógica (eliminando la mayoría de los postulados metafisicos exigidos por las religiones) . Además, tal hipótesis explicaría porqué las dimensiones más sutiles de conciencia y energía, creadas en la involución del Espíritu, no pueden manifestarse en el mundo ordinario hasta que la evolución de la materia alcance el grado requerido de complejidad.

 

Así, los reinos que la premodernidad etiquetaba de superiores no están por encima de la materia (que sería la metafísica, más allá de lo natural), sinó en su interior¹⁰, que sería la otra cara de la moneda, pues todo tiene una dimensión interior y una dimensión exterior. Veamos algunos ejemplos: una célula (dimensión exterior) tiene irritabilidad (dimensión interior) y un cuerpo energético físico-etérico; un mamífero con sistema límbico (dimensión exterior) tiene emoción (dimensión interior) y un cuerpo energético físico-etérico-astral (dimensión exterior); un sueño donde discutes con alguien (dimensión interior) sucede en una persona que tiene neocórtex complejo (dimensión exterior) que a su vez tiene un cuerpo energético físico-etérico-astral-psíquico (y causal) (dimensión exterior); etc.

 

Las tres famílias de energías emergieron o se manifestaron en el mundo ordinario siguiendo la siguiente secuencia:

1. Energías gruesas o campo P, que aparecen en excena con el Big-Bang.

2. Energías sutiles (etérico, astral, psíquico1 y psíquico2) que se manifiestan con la aparición de la vida.

3. Energía causal, que se manifiesta con la aparición del cerebro trino¹¹ (primero con la capacidad de entrar en sueño profundo y más sostenidamente con el primer místico causal).

    

   Pasemos ahora a integrar lo anteriormente dicho con la teoria de los chakras.

    

   Cada chakra contiene los tres grandes cuerpos (ordinario, sutil y causal), a la vez que cada chakra es un estadio o nivel de desarrollo de la conciencia¹².

 

Así, en el desarrollo personal, es preciso ir subiendo paso a paso por cada chakra, a la vez que cada chakra requiere ser desarrollado al contener energía gruesa, sutil y causal, con sus correspondientes estados de conciencia (vigília, sutil y causal).

 

Cada chakra actua como intermediario entre las tres dimensiones (gruesa, sutil y causal) y pueden convertir la energía de una dimensión a la otra. Por consiguiente, cada chakra actua como intermediario entre los tres estados de conciencia (vigilia, sutil y causal). Y tambien, cada chakra intermedia entre el cuerpo físico y la conciencia ordinaria, entre el cuerpo energético sutil y la conciencia sutil, y entre el cuerpo energético causal y la conciencia causal.

 

En la dimensión física, los chakras están asociados a organos y sistemas corporales¹³. En la dimensión sutil, los chakras aparecen como centros de energía y conciencia alineados a lo lasgo de la columna vertebral, con sus meridianos que vemos en la acupuntura. Y en la dimensión causal, los 7 chakras son de tan alta vibración o sutileza que empiezan a perder definición, aunque siempre presentes como el fundamento o soporte de todos los niveles y dimensiones inferiores.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Para dar un ejemplo concreto e ilustrativo de lo anteriormente dicho, pensemos en un niño, que al nacer tendrá los 7 chakras, sobretodo en sus formas más gruesas. Sus chakras superiores están principalmente inactivos, particularmente sus formas más sutiles. Si este bebé se encuentra en el nivel de desarrollo del primer chakra, ese chakra será el que dará el contenido a su conciencia de vigilia y a sus sueños (cuerpo y conciencia sutil), o sea, hambre, rabia, amor, bienestar, malestar, etc.

 

 

*Ejercicios

 

Teniendo en cuenta los estados vigílico y onírico, explica:

1. ¿Cuál es el chakra que más me caracteriza y cual es mi desarrollo en él?

2. ¿Qué desarrollo tengo en cada uno de los chakras?

 

 

 

 

 NOTAS: